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El mundo en que nos vemos
instalados, postmarxista, puede entenderse tal desde un marxismo fantasmático. La relación entre tu lugar en las relaciones de producción y tu cabeza/ideología lo explica aún bastante decentemente. Pero la articulación de virtud y conciencia, uno de los puntos clave en que el marxismo histórico quiso solucionar la pérdida de lo consagrado, ya hace demasiado ruido. El mundo posmarxista vuelve pues, razonablemente, a la religiosidad. Entiendo perfectamente desde qué supuestos, propios de los tiempos del marxismo clásico y la secularización, se puede criticar esto. El problema es ¿tiene legitimidad ese punto de vista crítico? ¿Cuál es esa legitimidad---o mejor dicho, en nombre de qué proclama su viabilidad simbólica? ¿Ha demostrado la capacidad de cambiar el mundo de las relaciones de producción en dirección a la virtud, a la humanización de la humanidad, como para que le demos esa legitimidad? ¿No ha sido uno de los constructores de los muchos horrores humanos de la modernidad, culminando en este estado de reactividad objetual sin sujetos en el que nos instalamos?
Llegamos, con una cosecha de desastres que tiene mucho que ver con la acción práctica y política mancomunada del marxismo y el liberalismo, a la situación actual. La caracterizo brevemente: es un tiempo en que las identidades colectivas definidas en términos de la relación con las relaciones de producción (obreros, campesinos, artesanos, propietarios de medios de producción, etc.) y de las relaciones situacionales respecto del poder efectivo (intermediarios, comunicadores/legitimadores, críticos, burócratas, funcionarios, etc.) se sustituyen por identidades basadas en la pertenencia a grupos conductuales vinculados sobre todo a la biología. Los proyectos nacionales desaparecen pues se empuja ideológicamente el proyecto de mundialización; las comunidades, las subculturas, toda la riqueza efectiva de la humanidad en términos simbólicos, se desintegra en grupos desconfiados de todos los demás grupos, armándose para una confrontación de baja o mediana intensidad sin horizonte de finalización. Desaparece la dialéctica, el intercambio entre seres humanos basada en un pensamiento que supo ser crítico de sus propias categorías, y surge en sustitución una dialéctica de la diferenciación publicitaria. Uno llega a ver más o menos hasta donde su eros y su thanatos, o más llanamente su deseo y su miedo, se lo permiten, y todo lo demás queda obturado en anatema e insulto. Los grupos deben ser cerrados y autoconfirmatorios.Pertenecer a un grupo nunca es, ya, pensar: es aceptar una retórica y un sistema de acusaciones y derechos reclamados.
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La teoría, como proyecto de opacidad categorial utilitaria a poderes parciales, ha sustituido a la filosofía como proyecto del pensar radical. El mecanismo de la autovictimización soft, la ofensa, o aun la hipersensibilidad ofendida, sustituye a la utopía social, en tanto ambas son políticas de la insatisfacción blindada: ni el reino que imaginaba Tomás Moro ni la justicia completa, final y perfecta que imaginan los ofendidos de hoy es lugar alcanzable, lo que asegura que el mientras tanto se blindará de autojustificación.
Las categorías de la victimización se vinculan, decía, a la biología. La genética es hoy la ciencia de la utopía; se escriben libros que seriamente contemplan la muerte de la muerte, mientras que la economía se vuelve instrumental, bypasable, antigua. Como si el cuerpo ya no necesitase preocuparse de su subsistencia, que parece asegurada, ni del rumbo político del mundo, que parece demasiado complejo como para ser pensado siquiera. No habiendo más proyectos nacionales, pues todos van disolviéndose a toda velocidad en el turismo (del presente y del pasado: agencias de viajes o días del patrimonio y comercialización masiva del museísmo), lo que queda es un repertorio de delicadezas solipsistas, privadas y privadas de política. Pero esto sólo puede hacerse si uno escamotea la política, y el gran invento de la época es haberla escamoteado antes de que aparezca. Es decir, haberla escamoteado a nivel de las categorías, en lugar de intentar ocultarla de otros modos más onerosos para el pensar. El afane categorial es masivo, y el ciudadano consumidor modelo contemporáneo es obediente, y se afana en ello. (leer más)
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